九二：包有鱼，无咎，不利宾。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。九二，「乾」也，以阳居柔而在下卦之中，上无其应，而遇于初六之「巽」，故「包有鱼」。「包」，罩也，罔罟之类也。诗曰：「烝然罩罩。」旧说以为包苴之包，或以为庖厨之庖，皆非也。初为「巽」，三为「兑」，故二有「离」象。「巽」为鱼，「离」为罔罟，以二乘初，有包罩之象。鸡豚狗彘，人之所畜，不可以言遇也。鱼在川泽，则有时而遇之矣。故「姤」之民以鱼为喻，犹屯之民以鹿为喻也。五阳而求一阴，是鱼至少而罔之者众也。二近而先，斯得之矣，故曰：「无咎，不利宾。」夫初于四为配，而二取之，宜若有咎矣。然二之所取者鱼也，非四之所得有也。若取四之鸡豚狗彘，得为无咎乎哉？二以四为宾，宾，外也，为其无臣主之分也。若九五「包鱼」而二取之，得为无咎乎哉？施罩以待鱼，志于得耳。遇而不取，以利于宾，义之所不及也。圣人惧五阳之争而一阴之长，故使九二「包鱼」而取之。初六「系于柅」而勿往，则无女壮之渐矣。遇而不取，以为九四之利，则其遇也，岂特四而已哉？故子曰：「包有鱼，义不及宾也。」君子之道，斯为中庸矣。
九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：「其行次且」，行未牵也。
九三上体为「乾」，下体为「兑」，以阳居刚而在下卦之上，上无其应，而连于初六之「巽」，故曰：「臀无肤，其行次且。」三与初、二同体，二、三皆阳而初为阴，是三之「臀无肤」也。三以纯刚而与渐壮之阴同体，非其志也，是以「其行次且」也，故曰「厉，无大咎」。阴消二则及三，可谓「厉」矣。以其无意于遇，知危而自警，不与二争民，则可以「无大咎」矣。「姤」之九三即「夬」之九四也，其为「无肤」而「次且」则同也。「夬」之九四，牵羊则「悔亡」，今反为「姤」，而「兑」体犹存，是其未能牵之，是以「次且」如故也。故子曰：「其行次且，行未牵也。」